Keputusan atas Hagia Sophia Bertentangan dengan Semangat Pluralis?
Oleh: Mustafa Akyol
New York Times
TanjakNews.com -- Keputusan baru-baru ini oleh pemerintah Turki untuk mengubah kembali Hagia Sophia yang agung, yang dulunya merupakan katedral terbesar di dunia, dari museum kembali ke masjid telah menjadi berita buruk bagi umat Kristen di seluruh dunia. Mereka termasuk Paus Fransiskus, yang mengatakan bahwa dia sedih oleh keputusan itu. Pemimpin spiritual Kristen Timur, Patriark Ekumenis Bartholomew, mengatakan dia sedih dan terguncang ketika dikontraskan dengan kegembiraan umat Islam konservatif Turki. Semua ini mungkin tampak seperti episode baru dalam cerita lama: Islam vs Kristen.
Tetapi beberapa Muslim, termasuk saya, tidak sepenuhnya merasa nyaman dengan langkah bersejarah ini, dan untuk alasan yang baik: pemaksaan pemujaan terhadap kuil, yang telah terjadi berkali-kali dalam sejarah manusia di segala arah, dapat dipertanyakan bahkan dari sudut pandang Islam murni.
Untuk melihat alasannya, perhatikan dengan seksama Islam awal, yang lahir di Arab abad ketujuh sebagai kampanye monoteis melawan politeisme. Nabi Muhammad dan sekelompok kecil pengikutnya memandang monoteis sebelumnya - Yahudi dan Kristen - sebagai sekutu. Jadi ketika orang-orang Muslim pertama itu dianiaya di Mekah kafir, beberapa mencari suaka di kerajaan Kristen di Ethiopia. Bertahun-tahun kemudian, ketika Nabi memerintah Madinah, ia menyambut sekelompok orang Kristen dari kota Najran untuk beribadah di masjidnya sendiri. Dia juga menandatangani perjanjian dengan mereka, yang berbunyi:
“Tidak akan ada gangguan dengan praktik iman mereka. ... Tidak ada uskup yang akan dipindahkan dari keuskupannya, tidak ada biarawan dari biara, tidak ada imam dari parokinya. "
Pluralisme agama ini juga tercermin dalam Al-Quran, ketika dikatakan Tuhan melindungi "biara-biara, gereja, sinagoge, dan masjid di mana nama Tuhan banyak disebut." (22:40) Ini adalah satu-satunya ayat dalam Quran yang menyebutkan gereja - dan hanya dengan nada hormat.
Yang pasti, kedekatan teologis ini tidak mencegah konflik politik. Mereka juga tidak mencegah muslim, tepat setelah Nabi wafat, dari menaklukkan tanah Kristen, dari Suriah ke Spanyol. Namun tetap saja, penakluk Muslim awal melakukan sesuatu yang tidak biasa pada saat itu: Mereka tidak menyentuh tempat suci orang-orang yang ditaklukkan.
Semangat Nabi terbaik dicontohkan oleh penerusnya yang kedua, atau khalifah, Umar ibn Al-Khattab, segera setelah penaklukannya atas Yerusalem pada tahun 637. Kota, yang telah diperintah oleh orang-orang Kristen Romawi selama berabad-abad, telah diambil oleh umat Islam setelah pengepungan yang panjang dan berdarah. Orang-orang Kristen takut akan pembantaian, tetapi justru menemukan aman, atau keselamatan. Khalifah Umar, "hamba Tuhan" dan "komandan umat beriman," memberi mereka keamanan "untuk harta benda, gereja, dan salib mereka." Dia lebih lanjut meyakinkan:
"Gereja-gereja mereka tidak akan diambil untuk tempat tinggal dan tidak akan dihancurkan ... atau salib mereka akan dihapus."
Sejarawan Kristen Eutychius bahkan memberi tahu kita bahwa ketika Khalifah Umar memasuki kota, patriarki Yerusalem, Sophronius, mengundangnya untuk berdoa di tempat paling suci dari semua tempat pemujaan Kristen: Gereja Makam Suci. Umar dengan sopan menolak, mengatakan bahwa umat Islam mungkin kemudian menganggap ini sebagai alasan untuk mengubah gereja menjadi masjid. Dia malah berdoa di daerah kosong yang diabaikan oleh orang-orang Kristen tetapi orang-orang Yahudi menghormati, kemudian seperti sekarang, sebagai tempat tersuci mereka, Gunung Bait Suci, tempat sekarang Tembok Barat, sisa-sisa terakhir dari kuil Yahudi kuno itu, naik ke puncak Gunung, di mana Masjid Umar dan Kubah Batu dibangun.
Dengan kata lain, Islam masuk ke Yerusalem tanpa benar-benar mengubahnya. Bahkan "empat abad setelah penaklukan Muslim," seperti yang diamati oleh sejarawan Israel Oded Peri, "lanskap kota Yerusalem masih didominasi oleh bangunan-bangunan publik dan keagamaan Kristen."
Namun Islam menjadi agama kekaisaran, yang, seperti semua kekaisaran, harus membenarkan selera hegemoni. Segera, beberapa ahli hukum menemukan alasan untuk mengatasi model Yerusalem: Di sana, orang-orang Kristen diberikan keamanan penuh, karena mereka akhirnya sepakat untuk menyerah secara damai. Kota-kota yang menentang penakluk Muslim, bagaimanapun, adalah permainan yang adil untuk penjarahan, perbudakan, dan pertobatan gereja mereka.
Dalam kata-kata sarjana Turki Necmeddin Guney, legitimasi konversi gereja ini bukan berasal dari Al-Quran atau contoh Nabi, melainkan “peraturan administratif”. Para ahli hukum yang membuat kasus ini, tambahnya, "mungkin berusaha menciptakan masyarakat yang mewujudkan supremasi Islam di era perang agama."
Sarjana lain, Fred Donner, seorang ahli tentang Islam awal, berpendapat bahwa dorongan politik ini bahkan mendistorsi catatan keadaan sebelumnya. Sebagai contoh, versi terbaru dari rasa aman yang diberikan kepada orang-orang Kristen di Damaskus telah memberi Muslim "setengah dari rumah dan gereja mereka." Dalam versi dokumen sebelumnya, tidak ada klausa seperti itu.
Ketika Ottoman mencapai gerbang Konstantinopel pada tahun 1453, sikap Islam telah lama diimperialisasi, dan juga diperketat dalam menghadapi konflik tanpa akhir dengan Tentara Salib. Dengan menggunakan lisensi yang disengketakan dari sekolah hadist Hanafi yang mereka ikuti, mereka mengislamkan Hagia Sophia dan beberapa gereja besar lainnya. Tetapi mereka juga melakukan hal-hal lain yang mewakili nilai-nilai Islam yang lebih baik: Mereka memberikan perlindungan penuh kepada tidak hanya orang-orang Yunani tetapi juga orang-orang Kristen Armenia, membangun kembali Istanbul sebagai kota kosmopolitan, dan segera juga menyambut orang-orang Yahudi Spanyol yang melarikan diri dari Inkuisisi Katolik.
Hari ini, berabad-abad kemudian, pertanyaan untuk Turki adalah aspek apa dari warisan Utsmani yang kompleks ini yang benar-benar lebih berharga.
Bagi kaum konservatif religius yang telah bersatu di belakang Presiden Recep Tayyip Erdogan dalam dua dekade terakhir, jawaban utama tampaknya adalah kemuliaan kekaisaran yang terkandung dalam penguasa absolut.
Namun, bagi orang Turki lainnya, kebesaran Utsmani terletak pada pluralisme mereka, yang berakar pada jantung Islam, dan itu akan mengilhami berbagai gerakan hari ini - mungkin membuka Hagia Sophia untuk ibadah Muslim dan Kristen, seperti yang telah saya sarankan selama bertahun-tahun. Yang lain akan membuka kembali Seminari Halki, sebuah sekolah teologi Kristen yang dibuka pada tahun 1844 di bawah naungan Ottoman, menjadi korban nasionalisme sekuler pada tahun 1971, tetapi masih ditutup meskipun ada seruan dari para pembela kebebasan beragama.
Bagi dunia muslim yang lebih luas, Hagia Sophia adalah pengingat bahwa tradisi kita mencakup iman dan nilai-nilai abadi kita, serta warisan imperialisme. Yang terakhir adalah fakta pahit sejarah, seperti imperialisme Kristen atau nasionalisme, yang telah menargetkan masjid-masjid kita dan bahkan hidup juga - dari Cordoba ke Srebrenica. Tetapi hari ini, kita harus mencoba menyembuhkan luka masa lalu seperti itu, bukan membuka luka baru.
Jadi, jika kita umat Islam benar-benar ingin menghidupkan kembali sesuatu dari masa lalu, mari kita fokus pada model yang diprakarsai oleh Nabi dan diterapkan oleh Khalifah Umar. Itu berarti tidak ada tempat pemujaan yang harus dikonversi - atau diubah. Semua tradisi agama harus dihormati. Dan kebesaran toleransi harus mengatasi kepicikan supremasi.
====
Judul:
Mustafa Akyol, seorang penulis Opini yang berkontribusi, adalah seorang senior tentang Islam dan modernitas di Cato Institute dan penulis buku yang akan datang "Membuka Kembali Pikiran Muslim: Kembali ke Alasan, Kebebasan, dan Toleransi."
Foto: Hagia Sophia in Istanbul on Friday.Credit...Chris McGrath/Getty Images
